Di blog ini, saya pernah menulis tentang Hegel. Sudah lama sekali, yang dalam pemahaman sekarang, entah yang dulu itu benar atau keliru. Sekarang pun saya kurang yakin, tapi, siapa sih yang bisa memahami Hegel dengan benar? Hegel sendiri mengakuinya, tidak ada yang memahami gagasannya. Karena mesti membawakan materi tentang "Idealisme Hegel" di kelas Filsafat Angkot-nya Kelas Isolasi, saya membaca Hegel dengan lebih tekun, terutama perkara logikanya, yang sebagian besar ia tulis di buku Science of Logic. Mengapa saya memilih mendalami wilayah logikanya? Entah, mungkin terasa lebih menantang saja. Tentunya, tulisan ini hanya penyederhanaan, atau tafsir dangkal tentang filsafat Hegel, yang akan saya beri sedikit ilustrasi. Tentu saja, ilustrasi mempunyai masalah: memang sedikit banyak membantu, tapi menjadi terkesan melakukan simplifikasi. 

Sebagai permulaan, agak kurang tepat menyematkan istilah "logika" pada pandangan Hegel terkait "metafisika tentang alur berpikir", meski ia sendiri menjuduli bukunya dengan "logika". Mungkin pada masanya, istilah "logika" erat kaitannya dengan "logika Aristotelian", yang basisnya adalah proposisi atau pernyataan yang sifatnya deklaratif. Hegel ingin melampaui proposisi a la Aristoteles ini dengan menawarkan "metafisika alur berpikir yang bergerak". Proposisi, bagi Hegel, dianggap membekukan realitas. Misalnya, saat saya mengatakan "Botol itu berwarna merah", maka proposisi tersebut sekaligus mengabaikan kemungkinan bahwa botol tersebut sekaligus menegasi yang non-merah, tetapi juga mengabaikan kemungkinan bahwa botol tersebut, dalam ke-merah-an-nya, mungkin ada warna-warna lain yang bercampur di dalamnya. Jadi, apa yang ingin ditawarkan Hegel? 

Jika ditarik ke pendasaran "logika"-nya Hegel, ia memulai segala sesuatu dengan konsep "being" atau "ada". "Being" ini tidak bisa dimengerti begitu saja tanpa "nothing" atau "tiada". Gampangnya, saya mengenali "being"-nya botol, karena ada yang "bukan botol", misalnya, gelas, piring, cangkir, dan sebagainya. Saya mengenali "merah", karena ada warna yang "bukan merah". Begitulah kira-kira hubungan "being" dan "nothing" dalam ilustrasi yang dibuat sederhana. Hal yang lebih menantang bukanlah perkara keberadaan "being" dan "nothing", tetapi gerakan di antara keduanya. Gerakan pertama adalah "becoming" atau "menjadi", yang bergerak dari "being" menuju "nothing". Fitzerald Kennedy Sitorus membuat ilustrasi dengan hubungan antara pematung dan patung. Seorang pematung (being), harus bergerak (becoming) menciptakan patung (nothing). Mengapa patung ini disebut "nothing"? Karena patung itu tidak lain adalah bagian dirinya, sekaligus "bukan bagian dari dirinya", atau negasi dari dirinya. Ibaratnya, Tuhan menciptakan alam semesta. Alam semesta itu adalah bagian dari dirinya, tapi sekaligus bukan dirinya. Hegel tidak menyoroti posisi "being" atau "nothing" sebagai fokus utamanya, melainkan pergerakannya yaitu "becoming". 

Lebih rumit lagi, pergerakan ini berlangsung dua kali. Setelah "becoming" pada gerakan pertama tadi, muncul gerakan berikutnya, yang berasal dari "nothing" dan kembali ke "being", yang dibagi ke dalam dua "sub-gerakan" yaitu "coming to be" dan "ceasing to be". Inilah yang disebut sublasi. Di dalam sublasi, terjadi alur yang membawa unsur sebelumnya, sekaligus meninggalkannya. Bingung? Mari kembali ke ilustrasi pematung dan pematung di atas: Pematung (being) bergerak membuat (becoming) patung (nothing), ini adalah gerakan pertama. Gerakan berikutnya adalah kembalinya patung itu ke si pematung, yang membawa (coming to be), sekaligus meninggalkan (ceasing to be) unsur-unsur dari sebelumnya. Gerakan kedua, atau gerakan kembalinya, melengkapi proses dialektika-nya Hegel. Melanjutkan ilustrasinya, maka dapat dikatakan seperti ini: melalui patung itu, pematung sadar dirinya adalah seorang pematung. Jika tanpa membuat patung, bagaimana pematung bisa tahu dirinya pematung? Kesadaran yang diberikan oleh patung pada si pematung, adalah kesadaran yang berbeda dengan sebelumnya, yang membuat pematung memahami dirinya, sekaligus hal-hal yang bukan dirinya. 

Untuk lebih mempermudah lagi, meski saya khawatir contoh berikut malah akan menjauhkan kita dari maksud Hegel, adalah dengan contoh orang berpasangan. A (being) mencari pasangan dan mendapatkannya yaitu sebut saja B. Mengapa ia memilih B, tentu saja karena ada unsur A dalam diri B, tetapi juga meyakini bahwa B adalah bukan A dan mempunyai unsur yang tidak ada pada A (nothing). Aku memilih istriku bukan saja karena ia bisa memahamiku, tapi karena ia juga bukan aku, dan ia punya unsur yang lain dari aku. Melalui B, A semakin menyadari dirinya: melalui istriku, aku semakin menyadari siapa diriku karena istriku menerima diriku sekaligus menolak hal-hal yang ada dalam diriku, dan "mengembalikannya" dalam bentuk yang bisa aku terima tapi juga aku tolak (sublasi). Hegel, tentu saja, menerapkan "logika" ini dalam berbagai arena, termasuk yang sangat besar seperti hubungan antara Roh dan semesta. 

"Logika" Hegel ini kurang lebih memberi gambaran bagaimana segala sesuatu tidak pernah membeku sebagai dirinya sendiri, tetapi selalu bergerak dinamis. Misalnya, mengapa ada pemikiran demotivasi? Tentu saja, karena ada pemikiran motivasi. Apakah dalam demotivasi ada unsur motivasional-nya? Tentu saja, kan lahir dari rahim yang sama. Sebaliknya, apakah dalam motivasi ada aspek demotivasionalnya? Pasti ada! Motivasi dan demotivasi tidak perlu saling menihilkan karena hubungan keduanya adalah dialektika. Jika motivasi hilang, maka tidak ada poinnya mengikuti demotivasi, karena demotivasi sendiri akan kehilangan "identitas"-nya. Demikian, semoga tidak terlalu keliru.

Beberapa kali memberi materi tentang filsafat pendidikan, membuat saya semakin bingung tentang bagaimana seharusnya pendidikan itu dilakukan (tipikal belajar filsafat, semakin dipelajari semakin bingung). Awalnya, saya mudah untuk mengatakan bahwa pendidikan yang bersifat perenialistik dan esensialistik itu "berbahaya". Perenialisme, secara sederhana, diartikan sebagai pendidikan yang mengacu pada "teks-teks babon", belajar dari yang lampau, klasik, dan terbukti "abadi" (seperti arti kata "perenial" itu sendiri). Dalam satu kalimat, kita bisa mengartikan perenialisme seperti apa yang dikatakan oleh Isaac Newton: "Standing on the shoulders of giant". Esensialisme kurang lebih mirip, tetapi dalam konteks pengetahuan atau skill tertentu yang dianggap lebih "mendasar", seperti yang dipraktikkan dalam artes liberales di Abad Pertengahan atau mungkin jika diilustrasikan di masa sekarang lebih seperti "MKU". Bedanya, esensialisme lebih pada pengetahuan atau skill yang "babon", sementara perenialisme lebih pada tokoh atau teks, misalnya, menganggap teks-teks Aristoteles, Plato, Freud, hingga Dostoyevsky sebagai sesuatu yang primer untuk dipelajari, sementara teks-teks berikutnya dianggap lebih sekunder. Mengapa "berbahaya"? Gampangnya, karena kita cenderung terpatok pada hal-hal di masa silam yang mungkin sudah kekurangan relevansinya di masa kini. Bagaimana teks Plato menjawab persoalan pencurian data digital? Apakah The Brothers Karamazov-nya Dostoevsky dapat mengerti persoalan algoritma? 

Tentu "maksud" dari perenialisme tidak sesimplistik demikian. Bahkan mereka yang menganut filsafat pendidikan lainnya, yang bisa dikatakan berseberangan, seperti progresivisme (contohnya, J.J. Rousseau, John Dewey, atau Rabindranath Tagore), mungkin juga adalah seorang perenialis dan esensialis dalam artian, mereka pembaca-pembaca yang hebat, teoritisi jempolan, yang kemungkinan besar pernah sangat tekun membaca "teks-teks babon". Progresivisme mengandaikan bahwa murid-murid bukanlah "proyek masa lalu", melainkan mesti dihadapkan langsung dengan kondisi tempatnya hidup. Jika dahulu orang belajar berburu hewan atau bercocok tanam untuk bertahan hidup, di masa kini mungkin orang mesti dibekali kemampuan bermedsos agar bisa bertahan hidup. Bagi progresivisme, untuk apa kembali ke cara berpikir masa silam? Murid-murid ini bukan suksesi pemikir sebelumnya, melainkan mesti diajari cara berpikir yang lebih baru, relevan, dan progresif. Pertanyaannya, apakah perenialisme dan esensialisme mesti dipertentangkan dengan progresivisme? 

Keadaan menjadi bertambah rumit jika kita tambahkan beberapa gagasan lain seperti pedagogi kritis-nya Paulo Freire yang menolak "pendidikan gaya bank", yaitu gaya pedagogi yang membuat murid-murid hanya dicekoki apa kata guru tanpa bisa benar-benar bersikap kritis dan mempertanyakan. Sekilas, memang perenialisme dapat membuat kita membayangkan "pendidikan gaya bank" karena memang doktrinnya mengharuskan guru menjadi orang yang berwibawa, dihormati, dan menjadi sentral dalam kegiatan belajar - mengajar. Freire mengajak guru untuk menjadi fasilitator, mengajak murid-muridnya untuk mengritisi keadaan sekitarnya, dan tidak terjebak pada pelajaran-pelajaran teoritis yang tidak ada hubungannya dengan lingkungan tempat murid-murid itu hidup. Freire berpendapat: “The reading of the world must precede the reading of the word.” Tentu saja, sebagai seorang Marxis, ia tidak hanya menginginkan pedagogi yang kritis dan relevan, tapi juga mesti berbasis kesadaran kelas. Posisinya jelas, bahwa pendidikan di sini bertujuan membebaskan, terutama dari kungkungan kebodohan yang sifatnya struktural dan bermodus penindasan. Pandangan Freire di sini menarik, karena guru, tidak seperti di aliran perenialisme, esensialisme, ataupun progresivisme, mungkin tidak perlu banyak-banyak memberikan materi, tetapi lebih banyak "memancing", "memprovokasi", membuat murid-murid bertanya dan merenungkan suatu isu. Lagi-lagi saya mengajukan pertanyaan yang sama, apakah perlu pedagogi kritis dipertentangkan dengan aliran lainnya yang seolah berseberangan? 

Tentunya, dengan ditambah pandangan dari Noam Chomsky misalnya, yang melihat kelompok intelektual sebagai "kelompok terspesialisasi" yang cenderung memihak rezim (meski diembel-embeli "demokrasi"), konstruktivisme Jean Piaget, yang melihat tahapan perkembangan anak dalam kategorisasi tertentu, pandangan eksistensialisme yang melihat pendidikan sebagai "eksistensi mendahului esensi", atau pemikiran radikal Ivan Illich tentang deschooling society, Rudolf Steiner dengan pendekatan spiritualnya, jadi, bagaimana "semestinya" pendidikan itu? Masing-masing dari para pemikir itu, pada dasarnya, memiliki asumsi tersendiri tentang kodrat manusia dan ke mana mereka mesti diarahkan. Pertanyaan dari para peserta yang belajar filsafat pendidikan ini, awalnya, dapat diprediksi: "Jadi, kita harus memilih yang mana?" Namun lama-kelamaan, saat opsi itu kian banyak dan tak terbendung, hingga mereka mempelajari lebih dari empat atau lima pemikiran, pertanyaan "harusnya bagaimana" itu tidak muncul lagi. Mereka, termasuk juga saya, sadar bahwa belajar filsafat bukanlah tentang memilih yang mana untuk dianut, tapi kebijaksanaan yang muncul dari "tegangan antara keseluruhan yang 'benar'" dan "kemampuan untuk memilih manapun secara sadar dan bertanggungjawab". 

Jadi, bagaimana seharusnya pendidikan itu? Bagi saya, bekali mereka dengan "teks-teks babon", karena tulisan-tulisan tersebut terbukti sudah "dibaptis oleh waktu" (kesampingkan terlebih dahulu faktor kolonialisme), perkuat dengan kemampuan dasar a la esensialis seperti logika, retorika (agar mampu menalar dengan tertib dan koheren), bekali kemampuan kritis yang mampu melihat ke balik segala seperti yang diajarkan Freire dan Chomsky, dan lain-lainnya dalam porsi yang berimbang, sehingga murid, siapapun itu, bisa menyetel pandangan tergantung situasi. Bahkan dalam kondisi yang semakin matang, -isme -isme itu tak lagi diperlukan, karena tidakkah pendidikan itu, alih-alih mengarahkan kita menjadi pakar, justru mengarahkan kita untuk menjadi manusia?

Ilmu agama saya, terus terang, tidak terlalu bagus. Lebih tepatnya, apa yang saya dapatkan selama ini tentang Islam, berasal dari dogma-dogma dan ajaran yang ditanamkan sejak kecil. Saya tidak pernah belajar agama secara formal atau mendalaminya dengan ilmu yang memadai. Modal saya ya hanya filsafat inilah, yang membuat saya berani mengorek-ngorek secara kritis perihal agama, terutama agama yang saya anut. Selama ini, saya menganggap sedekah adalah sesuatu yang mulia dan memang benar, mulia. Ibu mengajarkan untuk bersedekah sambil berpesan: jangan takut harta berkurang, karena sebaliknya, justru akan bertambah. Jika kita berhenti sampai di sana, tentu segalanya aman dan sentosa, tetapi, sialnya, nalar filsafati ini ingin saja mengejar dan mempertanyakan: apakah benar sesederhana itu? 

Kunci sedekah adalah "seikhlasnya". Setahu saya, tidak ada keharusan untuk memberikan sedekah sebanyak sekian persen dari harta yang dimiliki atau penghasilan rutin. Seikhlasnya berarti ada prasyarat moral di sana: si pemberi harus memberi atas dasar "kebaikan". Dalam sedekah, pemberi diberi pilihan untuk tidak memberi dan itu sah-sah saja, tidak membuatnya menjadi berdosa. Memberi atas dasar "kebaikan", dan bukan "keharusan" ini, bisa menjadi masalah tersendiri bagi keadilan distributif. Misalnya, A mempunyai uang 100 juta, sementara B, C, dan D, memiliki uang 1 juta. Atas dasar "kebaikan" A, maka ia bersedekah sebesar 1 juta pada masing-masing B, C, dan D sehingga uang A tersisa 97 juta sementara B, C, dan D memiliki masing-masing 2 juta. Apakah A merasa "bersalah" dengan ketimpangan ini? Kemungkinan besar tidak, bahkan ia merasa sudah sangat mulia karena bersedekah. 

Persoalan lebih pelik adalah ketika ajaran mengaji tertentu menganggap balasan atas sedekah ini sifatnya kontan dan langsung di dunia. Misalnya, jika kita sedekah 1 juta, maka akan mendapat uang kembali sebesar 10 juta. Jika kita percaya balasan yang semacam itu, maka motif sedekah menjadi semakin menjauh dari keadilan distributif, melainkan untuk kekayaan pribadi yang lebih berlipat. Ia tidak memberi untuk membuat keadaan ekonomi orang lain menjadi lebih "baik", tapi untuk membuat dirinya sendiri lebih kaya. Jadi, bagaimana sedekah itu "seharusnya"? Saya tidak bisa mengatakan yang seharusnya karena persoalan ini bisa jadi berada di area transenden. Namun bagi saya, sedekah itu mungkin mestinya bersifat deontologis. Artinya, kita memberi karena merasa perlu untuk memberi, bukan karena konsekuensi dari memberi: aku memberi karena beriman pada Allah, bukan agar mendapat keuntungan pribadi. Kalaupun setelah memberi ini, misalnya, aku tertimpa musibah, atau menjadi tidak punya uang, maka aku tidak usah protes karena aku memberikan sedekah itu dengan ikhlas (dalam arti tidak berharap kembali dalam bentuk apapun). Sedekah tentu dianjurkan dan tetap keren, baik, tapi hati-hati ilusi yang mengarahkan kita pada sikap rakus (ujung-ujungnya penumpukan harta) dan perlu juga mempertimbangkan dalam kacamata makro: akankah sedekah menyelesaikan persoalan ketimpangan? 

Lantas, bagaimana dengan zakat? Menariknya, zakat tidak hanya punya kalkulasi tersendiri, tapi juga bersifat "memaksa". Ini sebabnya Abu Bakar dan Umar, sahabat Nabi, pernah memerangi orang-orang yang enggan mengeluarkan zakat. Saya pikir waktu itu: kenapa diperangi? Bukankah "suka-suka" pemilik harta saja mau berbagi atau tidak? Saya sepertinya mengerti: Abu Bakar dan Umar tengah mengusahakan keadilan distributif karena asumsinya, tidak mungkin ada kepemilikan pribadi yang murni atas dasar kerja keras sendiri. Di dalam setiap harta, ada hak orang lain. Dilematisnya, zakat memang mengusahakan keadilan distributif dengan cara memaksa, tapi jumlahnya juga mungkin "tidak terlalu besar". Misalnya, untuk zakat fitrah, angka yang wajib dikeluarkan adalah 2,5 kilogram dari bahan makanan pokok atau 3,5 liter per jiwa, atau jika dibayar menggunakan uang tunai, maka kira-kira setara dengan 1 sha' gandum, beras atau kurma. 

Jika disederhanakan, mungkin sedekah terkesan "liberal" karena tergantung pada "kebaikan individu", sementara zakat lebih ke arah "sosialis" karena diwajibkan demi terjadinya keadilan distributif (meski angkanya agak "kurang ideal"). Sekurang-kurangnya, meski keadilan distributif, saya percayai, tidak mungkin benar-benar tercapai, tapi setidaknya Islam mengusahakan lewat berbagai jalur, baik berupa kebaikan moral maupun keharusan secara struktural. Pengakuan atas kepemilikan pribadi tetap ada, tetapi berulangkali ditekankan, bahwa pertama, harta tidak dibawa mati dan kedua, tidak ada harta yang murni milik pribadi, selalu ada hak orang lain di dalamnya.Jadi, Islam itu mungkin bukan liberal, bukan juga sosialis. Islam adalah bukan keduanya, tapi juga sekaligus keduanya.