Suatu ketika saya menolak Adorno, karena idenya tentang emansipasi lewat musik Schoenberg itu terlalu elitis. Siapa bisa paham Schoenberg, kecuali telinga-telinga yang terlatih dan pikiran-pikiran yang telah dijejali teori musik? Bagaimana mungkin teknik dua belas nada yang tak punya "jalan pulang" tersebut dapat membebaskan kelas pekerja dari alienasi? Namun setelah ngobrol-ngobrol dengan Ucok (Homicide/ Grimloc) awal April kemarin, tiba-tiba saya terpantik hal yang justru berkebalikan. Kata Ucok, memang seni itu mestilah "elitis". Lah, apa maksudnya? Lama-lama aku paham, dan malah setuju dengan Adorno. Pembebasan bukanlah sebentuk ajakan atau himbauan, dari orang yang "terbebaskan" terhadap orang yang "belum terbebaskan" (itulah yang kupahami sebelumnya). Pembebasan bukanlah sebentuk pesan, seperti misalnya musik balada yang menyerukan ajakan untuk demo, meniupkan kesadaran tentang adanya eksploitasi, atau dorongan untuk mengguncang oligarki.
.png)
Tulisan ini bukan hendak mengagung-agungkan guru spiritual. Tulisan ini adalah hasil renungan atas film dokumenter di Netflix berjudul Bikram: Yogi, Guru, Predator (2019). Bikram Choudhury (lahir tahun 1944) adalah guru yoga pendiri Bikram Yoga yang populer sejak tahun 1970-an dengan cabang tersebar hingga 40 negara. Bikram Yoga mengajarkan 26 postur yang semuanya dilatih dalam temperatur mencapai 41 derajat celcius. Selain populer karena muridnya yang berjumlah jutaan dan cara mengajarnya dengan hanya menggunakan celana renang ketat, Bikram juga adalah pelaku kekerasan dan pelecehan seksual terhadap sejumlah muridnya. Hal inilah yang mengganggu saya dalam artian, seorang guru spiritual yang identik dengan dunia ketimuran sebagai dunia yang sebisa mungkin melepaskan keterikatan terhadap "nafsu kedagingan", ternyata begitu problematik dalam urusan seks yang konsensual.
Problem guru spiritual ini terletak pada pengkultusannya. Sebagaimana diperlihatkan dalam gelagat Bikram, ia nampak delusional, memandang dirinya sebagai orang yang dipuja-puja. Bikram mengaku jarang tidur, jarang makan, dan mengklaim diri sebagai orang "paling spiritual". Dengan demikian, terdapat bayangan bahwa dirinya berada di atas manusia lain, mungkin semacam "titisan dewa". Bikram membumbui "ke-dewa-an"-nya tersebut dengan misalnya, pernah mengajar presiden Nixon, George Harrison, dan seleb lainnya. Mungkin saja omongan Bikram ada benarnya, tetapi hal yang lebih penting adalah bagaimana Bikram memposisikan cerita-cerita tersebut untuk menunjukkan kehebatan reputasinya, seperti saat dia berkata: Bikram tak perlu memerkosa. Kalau Bikram mau, jutaan perempuan akan mengantri untuk Bikram.
Berangkat dari pengkultusan tersebut, guru spiritual menekankan keharusan murid untuk patuh dan percaya pada sang guru. Tanpa kepercayaan, ilmu tidak akan bisa ditularkan. Hal ini juga yang menjadi masalah kala terjadi kasus kekerasan seksual seperti misalnya yang terjadi di Shiddiqiyah oleh Moch. Subchi Azal Tsani atau Bechi. Bechi mengatakan akan mentransfer ilmu "metafakta" pada beberapa santri perempuan dan disitulah manipulasi terjadi. Murid dilarang untuk mempertanyakan apalagi melawan segala langkah yang dipraktikkan oleh gurunya. Dalam yoga, bahkan persentuhan tubuh lebih dimungkinkan karena misalnya, guru mesti mengoreksi postur dari murid.
Disinilah mengapa pandangan "Barat" terkadang ada benarnya soal sikap egaliter. Memang ada yang dinamakan guru, dosen, pengajar, atau apapun itu, tetapi posisinya menjadi lebih tinggi hanya dalam tataran pemikiran ataupun perannya dalam "teater akademik". Secara sosok, kita bisa saja mengagumi, sekurang-kurangnya sebagai opinion leader, tetapi tak perlu dikultuskan, tak perlu kemudian terdapat taklid buta sehingga apapun yang muncul dari mulutnya adalah kebenaran.
Lagipula, sosok adalah semacam kesementaraan. Seseorang bisa mempesona, tetapi bisa lama-lama meluntur, tak lagi cemerlang, karena keterikatannya pada tubuh dan dunia. Seseorang akan mati, tak lagi bisa dikagumi kecuali pikiran dan jasa yang ditinggalkannya. Disinilah beberapa pikiran "Barat" lagi-lagi jeli dalam upayanya menghapus subjek. Subjek bukan lagi manifestasi dari "aku yang berhasil menjadi tuan atas diriku sendiri", melainkan tak lebih dari pion-pion dari struktur yang lebih besar. Subjek terhapuskan dalam jejak sejarah, subjek terhapuskan dalam kuasa jejaring yang tak bisa dilawan, kecuali melalui gedoran pemikiran demi pemikiran. "Barat", langsung tak langsung, mengajarkan kita untuk menghilangkan taklid buta, pengkultusan, dan penyembahan terhadap figur tak perlu yang keberadaannya bersifat impermanen.
Mungkin mereka yang sinis akan berkata: "Tapi kalian juga menyembah Sokrates, Plato, dan Aristoteles!" Oh tidak, pembacaan terhadap filsuf bukanlah kultus individu. Pembacaan ini dilakukan secara kritis tanpa harus takut oleh dosa atau hukuman atas pembangkangan.
Comments
Post a Comment